Этот вопрос постоянно подвергается критическому обсуждению антагонистов религии. Более того, он приводит в замешательство даже верующих людей, уставших постоянно его задавать или просто отчаявшихся когда-нибудь получить на него удовлетворительный ответ. Доводы атеистов настолько громкие, что кажутся вполне глубокими и очевидными. Однако при более пристальном рассмотрении, по сути, их не так много, и они, в основном, являются вариацией одного и того же.
Один из самых распространенных вопросов атеистов касается повеления Аллаха Его творению поклоняться Ему. Обычно он формулируется приблизительно так: Зачем Аллах требует Ему поклоняться, если Он не нуждается в нашем поклонении? Какая Ему польза от наших молитв и постов? Некоторые сначала спрашивают: В чем смысл нашего сотворения Аллахом? А как только слышат ответ, что смысл в поклонении, возражают: Но какой Ему толк от нашего поклонения? Таким образом, мы возвращаемся к первоначальному вопросу. Мы начнем эту статью с трех доводов, объясняющих, почему этот вопрос — Зачем Аллах предписал поклонение? — изначально проблематичен. И таким образом приходим к более уместной формулировке: «Почему нам нужно поклоняться Аллаху?».
Анализ вопроса
Корректное понимание данного вопроса необходимо в силу того, что формулировка многих атеистических доводов скрывает их изначальную ложность. Между тем, чтобы увидеть содержащийся в вопросе предварительный посыл, достаточно обратить внимание уже на саму его постановку. Поэтому, прежде чем приступать к встречной аргументации, важно установить, в чем заключается внутреннее противоречие вопроса.
- Ограниченность представлений человека об Аллахе
Порок (мир ему и благословение) сказал:
«Завесой для Него [Аллаха] служит свет. Если же Он уберет ее, то сияние Его Лика непременно сожжет любое из Его творений, на которое упадет Его взор» (Муслим).
Окончательное суждение о каком-либо предмете сначала требует его понимания. Поскольку человек существо смертное, он не способен полностью осознать реальность предвечного Аллаха и постичь Его совершенство. Более того, у него в распоряжении нет ничего, сколько-нибудь сопоставимого, что позволило бы его воображению выстроить соответствующий мысленный образ. Таким образом, отсутствует необходимое условие критики Аллаха — Его постижение. Всевышний сказал:
«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Коран, 42:11).
В другом месте Аллах повторяет:
«Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (Коран, 20:110).
Поэтому мы говорим, что описать Аллаха самостоятельно, без откровения — задача, лежащая за пределами возможностей человеческого разума.
Изучение бесподобного и изумительного замысла Вселенной, позволяет человеку сделать вывод о величии и милосердии Того, Кто является причиной ее существования. Поэтому Аллах говорит:
«Которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: "Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне» (Коран, 3:191).
Однако ограниченность умственных способностей не позволяет человеку расшифровать весь смысл знамений, и не следует пытаться полностью понять то, что спрятано за неприступными вратами.
Конечностью человеческого разума объясняется и то, почему в Коране рассуждения о Аллахе ограничиваются упоминанием некоторых божественных черт. Таким образом, учитывая непостижимость Аллаха нашим умом, человеку не подобает сомневаться в мудрости божественного повеления поклоняться Ему.
- Ложное допущение наличия у Аллаха человеческих качеств
Откуда вообще возник вопрос о том, что Творцу якобы нужно наше поклонение? Почему центральной темой подобных дискуссий является уверенность в том, что наше поклонение может быть чем-то полезным Творцу. На самом деле, это проявления хорошо известного исторического феномена, встречавшегося у разных цивилизаций, и особенно близкого идолопоклонникам. Те, кто полагают, что любые божественные предписания продиктованы наличием у Аллаха какой-то необходимости или потребности, демонстрируют мировоззрение древних язычников, чьи мифологические боги походили на смертных и так же, как смертные, просили, если в чем-то нуждались, могли отнять что-то из зависти, или развязать войну ради обеспечения себе господства в своем пантеоне. Еще древнегреческий философ Ксенофан (ум. 475 г. до н.э.) критиковал обычай народов очеловечивать их богов:
«Что среди смертных позорным слывет и клеймится хулою,
То на богов возвести ваш Гомер с Гесиодом дерзнули.
Красть, и прелюбы творить, и друг друга обманывать хитро…
Если бы руки имели быки, или львы, или кони,
Если б писать, точно люди, умели они что угодно, —
Кони коням бы богов уподобили, образ бычачий
Дали б бессмертным быки; их наружностью каждый сравнил бы
С тою породой, к какой он и сам на земле сопричислен…
Черными мыслят богов и курносыми все эфиопы,
Голубоокими их же и русыми мыслят фракийцы» (О природе).
Одна из главных проблем антропоморфизма заключается в предположении, что Аллах во всех отношениях аналогичен человеку. Возможно, подобная избыточная аналогизация объясняет следующее суждение: если действия и приказы человека вытекают из необходимости, значит, из необходимости вытекают любые действия и приказы, в том числе действия и приказы Аллаха.
Коран и первые мусульмане не признавали антропоморфную интерпретацию представлений об Аллахе, ибо в ее рамках качества Аллаха понимаются сквозь призму качеств человека. Напротив, они толковали качества Аллаха по принципу превосходящей аналогии, это значит, что похвальная черта или атрибут, имеющийся у человека, имеется у Аллаха, но в превосходной степени, подобающей Ему в силу Его Уникальности и Совершенства. Например, человек обладает знанием, и Аллах обладает знанием, но Божественное знание совершенно.
Таким образом, те, кто считает, что Аллах предписал поклонение ради удовлетворения какой-то своей надобности или компенсации недостатка в чем-то, на самом деле, грешат антропоморфным подходом к пониманию Аллаха. Это очевидная ошибка, тем более что весь объем человеческих знаний о Нем — постигнутых разумом или благодаря откровению — говорит о том, что Он ни в чем не нуждается.
- Не всякое требование продиктовано личной выгодой
Не всякое требование говорит о личной нужде — это правило справедливо и в человеческом обществе. Представьте, что врач говорит пациенту открыть рот, чтобы обследовать горло. Врачу предпочтительно, чтобы его просьба была выполнена не потому, что ему от этого какая-то личная выгода, а потому, что ее выполнение, в конечном счете, пойдет на пользу пациенту. Точно так же и Аллах любит поклонение из-за благ, которое оно несет людям. Он хочет, чтобы Ему поклонялись и подчинялись не ради Него самого — Ему ничего не нужно. Даже на примере человеческих отношений мы видим, что не всякая просьба есть следствие личной потребности в чем-то.
Иногда просьба или требование может быть чистым актом милосердия со стороны того, кто действует ради другого человека и в его интересах. Бывает, что требуют чего-то, чтобы научить или подать пример. Что же до Аллаха, то Его сущность совершенна, а качества превосходны, и человеческое поклонение ни на йоту не меняет этот факт. Напротив, возможность поклоняться и делать добро — это высшие дары Аллаха человеку (вспомним, что сначала Он наделил его способностью творить добро). Всевышний сказал:
«Ему принадлежит то, что на небесах и на земле. Ему одному надлежит поклоняться. Неужели вы станете бояться кого-либо помимо Аллаха? Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь» (Коран, 16:52-53).
К сути вопроса
Продемонстрировав ошибочные предпосылки, заложенные в формулировке рассматриваемого вопроса, перейдем к демонстрации того, почему поклонение необходимо и полезно.
- Лишь Аллах достоин поклонения
Многие люди полагают, что «поклонение» заключается в механическом повторении определенных ритуалов. Поэтому сначала хотелось бы обратить внимание на то, какого рода эмоции заложены в кораническом термине «ибадат», обычно переводимым как «поклонение, ревностное служение».
Знаток арабского языка Ар-Рагиб аль-Исфахани (ум. 1108) поясняет, что ибадат — это воплощение смирения и сокрушенности (Муфрадат аль-альфаз аль-Куран).
Один из авторитетнейших мусульманских ученых Ибн аль-Кайим (ум. 1350) пояснял, что «тааббуд» (приверженность ибадату, т.е. набожность, благочестие) — это высшее проявление любви, когда человек полностью открывается объекту любви и отказывается перед ним от своей силы (Мадаридж ас-саликин). В «Мифтах дар ас-саада» он уточняет:
«Совершенное служение (убудийа) — это последствие совершенной любви, а совершенная любовь — это последствие веры в безупречность любимого. Что касается Аллаха, хвала Ему, то Он абсолютно идеален, настолько, что какой-нибудь изъян в Нем просто невообразим. Если разум и душа человека чисты, то ничто так не дорого его сердцу, как Он. И если это [любовь к Аллаху] то, что ему дороже всего, то, любя Его, он испытывает потребность служить и быть покорным Ему, искать Его довольства и тратить все силы на поклонение и сближение с Ним. Это самый мощный стимул и лучшая движущая сила убудийи. Даже если это не сопровождается приказами, запретами, наградами и наказаниями, человек все равно посвящает себя и свое сердце Единственному, Кто достоин поклонения».
Таким образом, ибадат означает состояние, которое выражается в покорности сердца и тела. Он зиждется на двух столпах: абсолютной любви и абсолютном смирении. Они проистекают из понимания совершенства божественных качества и признания Его милостей (откуда возникает чувство любви), а также собственных пороков в сопоставлении с Его беспорочностью (откуда чувство смирения).
Можно сказать, что ибадат — это плод созерцания двойственности сущего: Творца и творения, Дарующего и принимающего, Благословляющего и благословляемого. При этом ибадат не тяжкое бремя и тем более не труд, который измеряется какой-то платой, это милостивый дар, обретаемый через духовное прозрение и искренние усилия. Чем больше человек постигает величие Аллаха и Его бесчисленные щедроты, тем больше он усваивает необходимость ибадата.
Ибадат представляет собой признание в любви к Аллаху, ибо «поклонение» Ему без любви — это не ибадат. И чем выше человек восходит по ступеням этой любви, тем свободнее себя чувствует в садах служения.
Отметим особый смысл того факта, что в открывающей суре Корана («аль-Фатиха») Аллах поместил фразу «Тебе одному мы поклоняемся» после слов Его восхваления и превознесения. Эта последовательность передает тот факт, что служение — это следствие признания божественного величия, а значит, поклоняющимся мусульманином движут как внутренние (осознание божественного совершенства и собственного несовершенства и благодарность), так и внешние побуждения (явленные заповеди Аллаха).
Несмотря на то, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) был лучшим из людей, он выстаивал ночные часы в намазе (ибо ночь — лучшее время для ритуального поклонения) и, падая ниц в знак своего смирения и самоотречения, говорил:
«Я не в силах воздать Тебе достойную хвалу, Ты такой, каким Сам Себя восхваляешь» (Сахих Муслим).
Даже ангелы, которые заполняют каждый сантиметр неба и земли в земном поклоне и преклонении перед Господом, скажут в Судный день:
«Пречист Ты! Мы не поклонялись тебе должным образом» (ат-Табарани, Ибн Касир и др.).
Этим благородным созданиям, сотворенным из света и безраздельно посвящающим себя Господу в непрестанном поклонении, известно, что Его Величие не может быть должным образом признано и оценено никем из Его творений.
Аллах был достоин поклонения до того, как Он нас создал. Если бы мы даже ничего от Него не получили, Он все равно был бы его достоин, а если вспомнить весь изобильный поток благ, изливаемый Им на нас в каждый момент жизни? Почитать Его необходимо, потому что в Его руках этот и невидимый миры, потому что Он будет вершить Свое безупречное правосудие в Судный день, и награда праведным будет неисчислимой. Аллах говорит:
«Хвала Аллаху, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Ему же надлежит хвала в Последней жизни. Он — Мудрый, Ведающий» (Коран, 34:1).
Почитание Аллаха необходимо и потому, что на него указывает каждый атом этой удивительной вселенной.
«Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (Коран, 65:12).
В обычной жизни мы чувствуем себя обязанными признавать исключительные достижения и высокие нравственные качества людей. Как же нам не признать величие несравненных деяний Творца, наделившего человека фитрой (чистой природой), которая излучает все самое прекрасное, что в Нем есть?
- Аллах безмерно великодушен
Аллах любит, когда Его слуги посвящают Ему свою жизнь, проводя ее в поклонении и послушании, потому что это поклонение является благом для них. По словам Пророка (мир ему и благословение), Аллах радуется покаянию своего раба больше, чем человек, неожиданно нашедший в пустыне своего потерянного верблюда, на которого были навьючены все его пожитки (Сахих Бухари, Сахих Муслим). Но если Ему от нашего поклонения ни вреда, ни пользы, то зачем Аллах его от нас требует? Аллах Сам прямо отвечает на этот вопрос, он говорит:
«Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы будете благодарны и уверуете? Аллах — Признательный, Знающий» (Коран, 4:147).
Поскольку Аллах Аш-Шакур, Признательный, Он наделяет благами без счета и отмечает малейшее усилие. Поскольку Аллах Ар-Рахман, Всемилостивый, Он заботится о своих рабах и оберегает их больше чем мать своего новорожденного ребенка. Аллах Аль-Карим, Щедрейший, и Он любит давать и прощать даже тем, кто всю жизнь терял и забывал. Ему нравится, когда Его слуга благоденствует, поэтому Ему нравится видеть, как он поклоняется Ему, чтобы прийти к этому благоденствию.
Далее мы объясним, каким образом поклонение может привести к процветанию. Продолжение следует… Почему Аллах требует от людей поклонения? (2)