В шариате есть такое понятие, как «уасытыя», которое переводится как: срединный, средний, приемлемый.
Не секрет, что среди верующих есть личности, которые не придерживаются определенного мазхаба. Было бы хорошо, если все заканчивалось лишь этим. Но, к сожалению, находятся и такие, кто не ограничивается лишь тем, что не придерживается определенного мазхаба, но и отрицает их правомерность, высказывает свое «авторитетное» мнение относительно того, что следует руководствоваться лишь сказанным в Коране и сунне. А между тем, согласно утверждению всего исламского миро, всех мусульманских ученых, мазхабы ханафитского, шафиитиского, маликитского, а также ханбалитского толка относятся к «ахлюс-сунне уад-джамаа». Следует уяснить, что основу любого признанного на сегодняшний день мазхаба составляет именно Коран и сунна.
Следующий момент: мазхабы разнятся между собой в вопросах фикха, а не в вопросах акиды (вероубеждения). А между тем различие взглядов в вопросах фикха (шариата, совершения поклонения тем или иным образом) противоречит требованиям Корана и сунна. Более того, это поощряется.
В истории Ислама имели место различные мазхабы, среди которых были и мазхабы таких ученых, как имам Ляйс, имам Табари и др. Все основоположники мазхабов были очень учеными мужами. Да по другому и не могло быть. А иначе, кто последует за невеждой? И в состоянии ли невежда образовать свой мазхаб?
В чем проблема тех, кто отвергает правомерность, к примеру, четырех мазхабов? В том, что они:
- опираются лишь на свои ограниченные знания, которые, в принципе, трудно назвать «знанием»;
- непонимании того, что мазхабы разнятся между собой не в вопросах акиды, что является основой религии, а в вопросах фикха.
К примеру, допустим, что вероубеждение двух верующих одинаково. Оба они веруют во Всевышнего, в Его единственность, в то, что Коран является словом Всевышнего, и что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) является истинным посланником Всевышнего и т.п. Это основа Ислама. Насколько важно, после этого, сколько дополнительных (нафиль) молитв совершает каждый из них? Сколько дней в месяце каждый из них соблюдает дополнительный пост? А между тем, отрицающие правомерность мазхаба поднимают подобные второстепенные, после правильного уверования, вопросы в ранг «очень насущных». Насколько это правильно?
Что касается того: «Какой из четырех мазхабов является наиболее приемлемым?»,-то следует отметить, что это наиболее распространенные мазхабы в исламском мире. Приверженцы этих мазхабов есть и в Азии, и в Европе, в Америке, и даже в Саудии. И любой верующий в праве придерживаться любого из этих четырех мазхабов.
И в качестве доказательства того, что каждый из них является приемлемым (правильным) мы хотим рассказать об основных качествах, присущих основателям мазхабов.
1. Правила и требования, избранные основоположниками мазхабов.
Каждый, кто в достаточной мере изучит тот или иной мазхаб, в состоянии убедиться, что он является приемлемым с точки зрения доказательств, применяемых относительно того или иного вопроса. На этих доказательствах и основывается любой мазхаб, который относится к «ахлюс-сунне уад-джамаа». И все эти доказательства проистекают из Корана и сунны, а не из домыслов и личного мнения имамов, как думают противники мазхабов.
В качестве доказательства сказанному приводим основы вынесения решения, относительно того или иного вопроса шариата:
Мазхаб имам Абу Ханифы: Коран, сунна, высказывания сподвижников, кияс (сравнение), который основывается на схожем, в смысловом контексте, аяте, хадисе, высказывании сподвижника.
Мазхаб имама Малика: Коран, сунна, иджма жителей Медины, высказывания сподвижников, кияс.
Мазхаб имам Шафии: Коран, сунна, высказывания сподвижников, кияс:
Мазхаб имама Ханбала: Коран, сунна, высказывания сподвижников.
При этом следует учитывать, что иджма и кияс обязательно должен отвечать требованиям Корана и сунны. Как вы думаете? Можно ли допустить, при наличии такого требования, что кто-либо из имамов мог вынести ошибочное решение?
Из сказанного выше видно, что ни один из имамов не ставил ничего выше Корана и сунны. И между мазхабами в этом вопросе нет разногласий.
Что касается высказываний сподвижников, иджмы и кияса, то и в этом вопросе среди имамов нет разносгласий, что также указывает на то, что ни один из мазхабов не является «полетом мысли» одного из имамов.
Следует отметить, что каждый из имамов утверждал, что: «Если хадис является достоверным, то это и есть мой мазхаб»,-что также указывает на правомерность любого из мазхабов.
2. Обоюдное признание правильности того или иного решения.
Из истории известно, что все имамы с уважением относились к мнению друг друга. И этому не было преградой различие в их взглядах и мыслях относительно различных вопросов. Почему? Так как у каждого из них было веское доказательство относительно вопросов фикха. И не смотря на различие во взглядах и мнениях, они совершали намаз стоя друг за другом. Это говорит о том, что они признавали правильность взглядов друг друга и при этом они придерживались именно того, что на их взгляд выглядело более убедительным.
Наверное противникам провамерности мазхабов следуется задуматься над тем, что ни один из имамов, из-за различия взглядов, не «обзывал» другого имама «кафиром» и «обитателем ада». Никто из них не считал лишь себя «правильным», а всех остальных «неправильными». Такая традиция взаимоуважения существовала и между учениками имамов. А все потому, что имамы были истинными наставниками, целью которых является объединение мусульман.
3. Взаимоуважение.
Каждый из имамов гордился тем, что он является наставником или же учеником того или иного имама. Так, имам Малик гордился тем, что у него был такой ученик, как имам Шафии. А имам Шафии, не смотря на свои большие познания, никогда не гнушался сидеть перед имамом Маликом на корточках.
Имам Ахмад считал имама Шафии самым достойным наставником, тогда как имам Шафии считал имама Ахмада своим самым достойным учеником.
Имам Шафии, получая знания у учеников имама Абу Ханифы, признавал имама Абу Ханифу одни из самых достойных ученых в области фикха.
Почему бы наставникам противников правомерности мазхабов не взять за основу такое поведение четырех имамов, которое жиждется на требовании Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) об уважительном отношении к любому верующему?
И да дарует Всевышний Аллах нам правильное понимание вещей и вложит в наши сердца чувство уважительного отношения к друг другу! Аминь!
Абдуссамад Махат
наиб имам центральной мечети «Нур Астана»
