Мирские испытания являются проявлением любви Творца к Своим творениям. Вы спросите: “Как же могут беды и невзгоды служить проявлением Божественной любви?” В качестве доказательства приведу 41-й аят суры “ар-Рум”: “Появилась порочность на земле и на море как последствие деяний рук человеческих, чтобы вкусили часть зла, что сотворили. Возможно, они вернутся [помыслами и делами к Аллаху, осознав пагубность своих грехов и исправив это]”[1].
Каждая буква, каждое слово в Божественном Писании несут глубокий смысл и значение. Давайте же постараемся раскрыть и понять смысл этих слов Всевышнего Аллаха.
“Появилась порочность”... В оригинале “порочность” обозначена словом “аль-фасад”, образованным от глагола “фасада”, то есть “становиться негодным, недействительным, портиться”. Значит, употребленное в данном аяте слово “аль-фасад” несет смысл порока, который, как порок сердца организму, не дает нормально жить обществу, особенно при нагрузках (темп жизни, обильный информационный поток...). Беспорядок — следствие этого порока.
Беды, катастрофы, болезни, загрязнение окружающей среды... Примеров можно привести множество.
Какова же причина происходящего? Почему появился “аль-фасад”?
Ответ в продолжении аята: “По причине деяний рук человеческих”.
Именно грехи, проступки и полная безответственность в использовании благ Всевышнего кроются за мировой нестабильностью и стихийными бедствиями. Но почему же это происходит? “Чтобы вкусили часть зла, что сотворили”. Всевышний не наказывает в мирской жизни за все прегрешения и проступки, что совершает человек. В Коране сказано: “Если бы Аллах наказывал людей за их несправедливость, то на земле не осталось бы ничего живого”[2].
Почему Творец подвергает Свои творения различным испытаниям из-за их греховности в этой бренной жизни? Ответ в аяте: “Возможно, они вернутся”. То есть, быть может, человек, подверженный сатанинскому нашептыванию и постоянно теряющий свое истинное направление, одумается и вернется к должному пониманию жизни как места временного пребывания, за которым последует вечность.
Постарайтесь вдуматься в этот аят и увидеть безграничную милость и мудрость Творца. Даже подвергая людей испытаниям и трудностям, Аллах хочет задействовать в них ту основу, с которой каждый из них пришел в этот мир — основу единобожия и покорности Единому Создателю.
Известно, что некоторые благонравные мусульмане первых столетий, когда их постигали даже незначительные беды, говорили: “Причина этому — злополучие моих грехов... Наверное, я в чем-то ослушался воли Всевышнего, совершил какой-то проступок”.
Истинно верующие умеют извлечь из всего происходящего должный урок, спроецировать невзгоды лично на себя и связать их с отрицательными сторонами своей человеческой сути.
Однако согласитесь, что часто встречаются люди, сердца которых настолько окаменели и закрылись, что неспособны впустить и малейшую частицу духовности. Они закрылись напрочь, связывая происходящее вокруг с кем или с чем угодно, но только не с Единым Творцом.
Пытаясь выделить среди людей разные категории, в зависимости от понимания и поведения при возникновении сложностей и невзгод, мы получим следующее.
Одни познали своего Творца, уверовав в Него и осознав необходимость следования установленным предписаниям. Они четко знают, что является харамом (запретным), а что — халяльным (разрешенным), и стремятся придерживаться этого. Перед ними один идеал, выраженный последним посланником Божьим — Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Они — истинно верующие. Такие мусульмане сохраняют связь со Всевышним в благе, чтобы Творец не забыл о них в сложных ситуациях и в беде. Ведь в совете, данном Пророком известному сподвижнику Ибн ‘Аббасу, сказано:
“Храни память об Аллахе [совершая веления Его и сторонясь запрещенного Им], тогда и Он будет хранить тебя. Храни память об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Помни о Всевышнем в благоденствии, и Он не забудет о тебе в беде”[3].
Итак, к первым относятся те, кто всегда осознает потребность во Всевышнем: как в благополучии, так и в беде, как в богатстве, так и в бедности, как в здравии, так и в болезни. Всегда и везде они понимают свою немощность пред Его силой и мощью.
Другие люди в благе и достатке расслабляются и забывают о своих обязательствах пред Всевышним. Однако, познав проблемы и соприкоснувшись с разного рода мирскими испытаниями, они возвращаются к Всевышнему, понимая, что случившееся является напоминанием и особой Божественной опекой, заботой. Врата Всевышнего раскрыты для искренне кающихся. Пред Аллахом нет ни привратника, ни швейцара. Возвращающегося к Нему Он встречает издалека, открывая врата милости и всепрощения. “Воистину, Аллах любит кающихся и предельно чистых”[4].
Следовательно, ко второй категории относятся те, кто в благоденствии утрачивают должную связь с Творцом, но при невзгодах восстанавливают ее и укрепляются в искреннем следовании пути, предписанном Всевышним.
Третьи же забывают о Нем, пребывая в достатке и умиротворении, и вспоминают лишь при нарушении их спокойствия и идиллии, но после того как беды и тревоги минуют их, они вновь встают на путь неверия, забывая обращенные к Всевышнему молитвы и следуя своему личному “Я”, а не воле Творца. Вот что о таких людях говорит Священный Коран: “Когда беда коснется человека, то он взывает к Господу своему, обращаясь с раскаянием и просьбой о прощении. Когда же Свои блага Господь ему дарует, он забывает, о чем молился прежде, и возводит на уровень Всевышнего Аллаха другие божества, чтоб сбить людей с Господнего пути. Скажи: “Наслаждайся неверием своим короткое мгновенье. Ведь ты — один из обитателей Огня”[5].
Но есть еще более заблудшие, чем представители третьей категории. Это те, чьи сердца окончательно утратили жизненные искорки духовности и набожности. Они настолько очерствели, что подобны камням. Ведь даже при катастрофах и бедствиях они не хотят познать своего Творца и обратиться к Нему с мольбой. Они не в состоянии понять, что единственной причиной происходящего является их грешность.
Задайтесь вопросом: к какой из перечисленных категорий отношусь я?
Надеюсь, именно к первой, к тем, кто помнит о Всевышнем и о своих обязательствах пред Ним всегда и везде. Кто умеет соблюсти правильную пропорцию между пребыванием в мирской жизни и подготовкой к вечной.
Материал взят из книги
«Жизнь, мы и духовные ценности»
Ильдар Аляутдинов
_____________________________________________
[1] Св. Коран, 30:41
[2] Св. Коран, 16:61
[3] См.: Ан-Навави Я. Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге “Сады благонравных”]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 78, хадис № 62.
[4] Св. Коран, 2:222
[5] Св. Коран, 39:8
