Интерпретации этого термина, встречающиеся в работах учёных, различны. Когда каждый из нас придёт к чёткому пониманию, что есть бид’а, что включает в себя это понятие или не включает, лишь тогда мы сможем различить, какие практики можно использовать, а какие — не принимаются.
Итак, многие известные учёные прошлого давали различные определения этому термину, их так много, что мы не имеем возможности привести их все в этой короткой лекции. Среди них — такие уляма, как Имам Аш-Шафи’и, Имам Аш-Шатыби и Иззуддин ибн ‘Абд ас-Салям.
РасулюЛлах ﷺсказал, и это ясный хадис: «Будь внимателен ко всему новому, потому что всё новое — это бид’а, и каждое бид’а — отклонение, и каждое отклонение приведёт в Огонь» («Сахих» Муслима, 2/592)
Имелось ли тут ввиду, что каждое бид’а — значит абсолютно любое бид’а? Или он имел ввиду, что нельзя следовать «неправильным» бид’а, и что у бид’а есть разные виды?
Имам Аш-Шафи’и, рахимахуЛлах, разделил бид’а на две категории: «бида хасана» (хорошее нововведение) и «бида саийя» (плохое нововведение). Потом Иззуддин ибн ‘Абд ас-Салям разделил нововведения на пять различных категорий: некоторые из них ты даже должен делать, и они являются уаджибом. Фактически, его работа является расширенной версией работы Имама Аш-Шафи’и. Примером он приводит необходимость изучения арабского синтаксиса и морфологии для заучивания Кyр`ана, никто не может изучать Кyр`ан без освоения этих дисциплин. Есть в наши времена мадрасы, и их не было столько во времена Пророка ﷺ. Так что нельзя назвать всё, что появилось позже, бид’а, иначе и учебные исламские заведения — тоже нововведение, ведь при жизни Посланника ﷺ не было отдельно стоящих от мечети мадраса, мадраса была внутри его мечети, и именно так была распространена наша Религия.
Итак, некоторые виды бид’а по его классификации являются уаджибом, некоторые — мубах, другие — макрух и т.д. Имам Аш-Шатыби сказал, что нет никаких категорий бид’а, это или бид‘а, или не бид’а, что разрешённые виды бид’а таковыми, по сути не являются, так как метод воплощения их в жизнь соответствует нашему Дину (Исламу как Религии Единобожия).
Было ещё множество учёных, что давали совершенно свои толкования термину «бид’а». Я приведу вам сегодня определение, данное моими учеными, которое, я уверен, наиболее всесторонне раскрывает суть термина.
«Кто бы ни внёс нововведения в наше дело (в нашу религию), которые не из него, они будут отвергнуты» («Сахих» Муслима, 3242)
О чём говорит этот хадис? Обратите внимание на слово «дело» в этом хадисе, под которым подразумевается Религия. Только о том новом, что внесено именно в Религию, говорится в этом хадисе. Если это не является частью самой Религии, то не нужно и звать это бид’а.
Тут сразу отпадают вопросы бытовые, касающиеся того, как люди раньше, например, организовывали свой быт. Разберём на примерах: мы не назовём стиральную машину или микроволновую печь бид’а, не скажем про то, что люди едят в наши дни за столом, а не на полу, что это бид’а. Хадис не затрагивает никаких человеческих занятий, кроме Дина. Если же то, о чём ведётся речь, касается именно Религии, то тут уже можно разбирать, бид’а это или нет.
«Нововведения в нашем деле, которые не из него». Что это значит? Речь идёт о том, чему не было примеров до этого, нечто, совсем необычное для Ислама, непохожее на то, что совершал Посланник ﷺ или делали сахабы. Всё подобное будет отвергнуто.
Вернёмся к примерам. Если кто-то вносит в Дин что-то новое, но при этом не думает, что это именно часть религии, бид’а это или нет? Допустим, время для совершения молитвы Зухр джамаатом у нас в большинстве мечетей — 13:15, летом — 13:30. Подумайте, где в Сунне указано, что именно в 13:15 каждый день в году джамаат должен начинать молитву? Нет там такого, у них даже часов не было. Они и по солнцу не следили по миллиметрам: «вот когда эта тень доберется досюда, тогда начнём». Можно назвать это бид’а? Неужели кто-то считает, что начинать молитву джамаатом в определённое время — часть религии? Думаю, что нет. Зухр — да, это часть нашего Дина, как и молитва джамаатом. Молиться коллективно в мечети — тоже часть нашей религии. Но время совершения не является её частью.
Мадраса начинают работу в 8 часов утра. В 9 у них по расписанию — Тафсир, в 10 — Фикх, в 11 — Хадис и т.д, и так каждый день. Бид’а это или нет? Нет, потому что они не воспринимают это расписание как часть Религии, это лишь удобство, как и установленное время для совершения молитвы джамаатом. В хадисе же сказано про то, что «из него», то есть именно о части Религии. Так, начав коллективную молитву позже на 15 минут, например, никто не скажет, что совершил грех при этом.
Далее. Пророк, мир ему и благословение Всевышнего Аллаха, как мы знаем, совершал тасбих на пальцах рук. Если же, например, кто-то для совершения зикра будет использовать чётки, но только для того, чтобы облегчить способ подсчёта, будет ли это бид’а? Нет. Если же он скажет, что чётки — часть этого Дина, что они святые или что-то иное, будет это бид’а? Да, в этом случае будет. Если я уроню их на пол или задену ногой, это грех? Нет, так как чётки — не часть нашей религии. Так вот пока вы понимаете это, они не будут для вас бид’а. Хотите — пользуйтесь, не хотите — не нужно, нет в этом проблемы.
Один из моих друзей поехал в Турцию и после совершения фард-молитвы начал совершать тасбих на пальцах, кто-то увидел это, гневно посмотрел на него и бросил ему чётки. Все сидят с чётками, и ты сиди! Так вот для этого места конкретно, для тех людей, кто считает, что так положено, чётки — это бид’а.
Когда Пророк ﷺ сказал, что не дозволено никому вносить в религию что-то новое как её часть, он имел ввиду также, что то, что пришло как фард от него и сахабов, необходимо принимать как фард, и это обязательно, что было передано как сунна, необходимо выполнять и признавать как сунну, то, что пришло как мустахаб — можно оставить, и в этом не будет проблемы, только упущенная награда. Если передано, что что-то является мубахом (абсолютно нейтрально), то нет греха в оставлении этого и нет награды в совершении. Так и мы должны воспринимать это, как мубах. Никто не должен поднимать мубах до степени фарда, никто не может уаджиб опускать до степени мубаха и так далее, так как устанавливает правила Пророк ﷺ.
Например, носил ли Пророк ﷺ шапочку? Да носил. Носил ли тюрбан? Да носил. Но в ношении головного убора — три сунны, потому что иногда он был замечен и без головного убора. Если вы применяете все эти три сунны в своей жизни, и в них у вас — баланс, то вы следуете Сунне РасулюЛлаха ﷺ. Если же кто-то скажет, что не намерен носить головной убор, или что тюрбан — признак суфизма, поэтому не нужно его носить, чтобы не быть похожим на суфиев, и так и делает, то он не следует Сунне. Если кто-то носит головной убор постоянно, тюрбан или шапочку, и боится снять даже у парикмахера, так как оставит Сунну на это время, — это тоже неверно. Есть такие крайние суждения, что молиться без головного убора — всё равно, что не молиться вообще. Другая экстремистская позиция, что бид’а — совершать молитву в головном уборе. В ношении головного убора, повторюсь, должен быть баланс. Дома, например, можно снять его, это тоже сунна Пророка ﷺ. Снять его вне дома — тоже не будет грехом. В то же время, тот, кто не носит головного убора вообще, не практикует Сунну.
Если я в нашей стране, где мусульмане в основном ничем внешне не отличаются от немусульман, ношу исламскую одежду и тюрбан, чтобы следовать сунне и быть идентифицированным как мусульманин, при этом иду против своего нафса, и защищаюсь от грехов (я ведь не пойду в кинотеатр в таком виде или в ночной клуб), что я получаю в таком случае, разве наказание за грех? Нет, конечно, получаю награду.
Носить джуббу (тип длинной мужской исламской одежды) или тюрбан потому, что так делал любимый тобой Пророк ﷺ правильно, и человек получит от Аллаха награду за выполнение того, что делал Посланник Всевышнего ﷺ. Тот, же кто призывает к постоянному ношению джуббы и головного убора, не снимая их, будет не прав. Это распространено очень в Бангладеш, например, все будут возмущаться: «Кто это совершает намаз без головного убора?!». В некоторых арабских странах, если ты наденешь тюрбан, в тебя будут тыкать пальцем с презрением: «Суфий!». Всё это примеры экстремизма.
Поговорим о ду`а. Дал ли нам Пророк ﷺ совершать дуа? Ограничил ли он нас при этом во времени и месте? Конечно, я не говорю, что можно совершать ду`а, читать зикр или Кyр`ан в туалете, это исключение. Но в любых других местах на планете, где бы вы ни были, нет проблемы читать ду`а. Таким образом, если после фард-молитвы я лично чувствую, что хочу совершить ду`а, разрешено это? Да, разрешено, так как Пророк ﷺ разрешил. Если в другой раз после молитвы я не захотел совершать ду`а, должен ли я всё равно его совершить? Нет, я могу оставить в этот раз. Теперь, пришли вы в мечеть, имам закончил читать коллективную молитву и решил прочесть его собственное ду`а, никого не принуждая присоединиться, разрешено это или нет? Конечно, разрешено. Если кто-то попросил имама сделать ду`а за больного человека, может ли имам попросить джамаат сделать такое ду`а после молитвы? Может, так как нет ограничивающих запретов в этом, это не бид’а и не харам. Но если имам говорит, что всегда будет совершать, и никогда не пропускает (даже не зависимо от того, говорил ли он об этом) совершение ду`а после фард-молитвы в мечети за всё время его работы там, разве это то, что делал Пророк ﷺ? Нет, это не так. Если этот имам сделает то, что было мустахабом, уаджибом, обязательной частью намаза, когда люди начнут это так воспринимать, правильно ли это? Неправильно. Если другой имам, например, никогда не совершает ду`а после фард-молитвы, и даже за умершего не прочтёт, никогда не поднимет рук после намаза, считая всё это бид’а, что это за религия?!
Как поступал наш Пророк ﷺ? Есть различные передачи хадисов, что он совершал личное ду`а, ду`а с опущенными руками после фард-молитвы и ду`а с поднятыми руками, совершал ду`а неслышно и вслух, а также иногда он не совершал ду`а вообще, поднимаясь сразу после саляма. Это и есть полная сунна, наш Дин, то, что легко выполнять. Итак, делать сунну уаджибом или фардом, опустить значимость фарда и т.п. — это и есть бид’а.
Другой пример. После многих фард-молитв Пророк ﷺ выполнял намазы-сунны. Иногда он оставлял их, иногда — нет. Некоторые молитвы-сунны он чаще совершал, другие — чаще оставлял. Первые мы зовём сунна-му’аккада, те, которым придавалось большое значение, другие — гайр-му’аккаада, сунны без особого значения. Если, например, кто-то из мусульман скажет, что он никогда не пропустит ни одну сунну, какая бы причина ни была, считая это грехом, такая его убеждённость станет бид’а.
Противоположное экстремальное мышление — когда братья после каждого фард-намаза встают и уходят, никогда не выполняя сунн-намазов, это не является сунной, это тоже бид’а, так как они относятся к сунне как к мубаху: «необязательно выполнять, если делаете, то делайте, нет — так нет, разницы нет». Это против сунны Пророка ﷺ! Вы обязаны периодически совершать намазы-сунны.
В различных местностях, у разных народов во многих церемониях появляются определённые обычаи. Вокруг этого обычно много полемики, путаницы, когда часто автоматически любой обычай, возникающий в той или иной общности, принимается как бид’а, например, красный ковёр, дорогие подарки или дарение денег на свадьбе, дорогие машины или лошади, просить большой махр для дочери и пр. Если совершающий вышеперечисленное воспринимает это как часть религии, только тогда это становится бид’а. Даже если что-то в самом обычае порицаемо и неверно, это не значит, что это бид’а.
Если же какой-либо обычай похож на обычай другой религии, следовать ему неверно, но не потому, что это бид’а, а потому, что Пророк ﷺ предупреждал нас не следовать обычаям других религий. Если же обычай другой религии будет восприниматься кем-то как часть Ислама, то это станет для него бид’а.
Среди хадисов мы встретим множество упоминаний, что сахабы при встрече с Пророком ﷺ пожимали его руку, давая салям. Но есть несколько хадисов, которые говорят, что из-за огромной любви к нему некоторые из них спонтанно целовали его руки и даже ноги. При этом РасулюЛлах ﷺ не сказал нам, что это неверно, он промолчал. О чём это говорит? Если в 99.9% случаев салям был дан с пожатием руки, и только в 0.1% случаев, или даже меньше, люди целовали руки Пророка ﷺ то можем ли мы давать 99.9% приветствий, целуя руки? Нет, конечно. Если же кто-то спонтанно, из-за любви к шейху поцелует его руку, будет ли это бид’а? Не будет. Но если же люди сделают это обычной практикой, это уже будет неверно. Если я из-за любви к родителям поцелую лоб матери или руку отца, разрешено ли это? Да, если мы не превращаем это в регулярную практику. Некоторые учёные говорят, что подобное — только для Пророка ﷺ другие — допускают это в отношении определённых шейхов, я бы был осторожен с этим. Что за шейх, который может подавать руку для поцелуев и наслаждаться этим? Представьте, как бы отреагировал на подобное Пророк ﷺ!
Вы должны понять, я не призываю вас оставлять сунны, снимать головной убор, оставлять Тарауих-намаз или что-то ещё. Продолжайте, но что я хочу, чтобы вы осознавали, что есть сунна, и принимали это как сунну, что является уаджибом — то принимали бы как уаджиб и т.д. И могли бы понять, теперь уже сами, что является бид’а, а что — нет.
Источник: «Muftyat.kz» по материалам «Muslim.kz»
